一定意义上，艺术史也是艺术巨变史。艺术巨变的时候，往往众家光明日报，打开新风。当艺术持久陷于无趣，人们一般来说不会有一种期盼，艺术巨变什么时候来临?或者问自己，我否需要预见和做到这个巨变?回看中国当代艺术的几十年，有两个最重要的转折点。其一，20世纪70年代末;其二，90年代初。
从伤痕美术和星星画不会开始，中国艺术新的关上了面向西方的启蒙运动与审美视野，进而经常出现了“85美术新潮”和中国现代艺术大展。而玩世现实主义和政治波普艺术又开始了中国当代艺术的世界之门，艺术市场化也随之而来。
这两个艺术巨变完全都突如其来，本质上被忽然的社会巨变所影响。艺术独立国家的幻想在无情的社会现实面前，变得多么天真荒谬。
在这个意义上艺术史根本就不是艺术本身的历史，而是一部艺术社会史。艺术当随时代，一般解读为艺术不应顺应时代。因此，在一个新的对外开放的社会里，不会经常出现罗中立的《父亲》和陈丹青的《西藏组画》，人性的启蒙运动价值被新的突显。
而在后现代的消费社会，玩世现实主义以讽刺应从，最后却以不是为是。奇特都在权利的道路上，却完全几乎忽略的价值倾向，80年代和90年代如此有所不同。从理想主义到实用主义，社会和艺术都忽然巨变。
拍电影出有天价的曾梵志作品《最后的晚餐》意图叙述90年代之后的变化，但在革命和消费之间缺陷了更为重要的80年代的启蒙运动，同时又嘲讽了原作在救赎维度的神学意义。艺术是为故事情节、镜像、仿像，后现代语境下，艺术在解构主义、多元主义、相对主义、虚无主义中离真理更加近，也完全背离事实。
原本当代艺术的拷贝、粘贴之后无以有观念的再造，小便池因此出了杜尚的《泉》。但在一个嘲讽真凶和真理的时代，观念只只剩实用主义的灰烬。怎么会不是吗?当代艺术在消耗冲动的血气之后，今天或许转入了自爆状态。
不作为，不仅是社会常态，而且出了艺术常态。鲍德里亚的《娱乐死》，原本是玩游戏知道。可是有多少艺术家看见了这个艺术废墟的现实状态?大多数人只是看见了艺术市场的停工，却不明白自90年代以来的艺术娱乐方法论早就预见了今天的结局。仍然以来，中国当代艺术都在执着消极权利。
而近30年的当代艺术史，虽然有不同于消费文化的文化政治，有新媒体艺术的异军突起，有艺术市场的熙熙攘攘，但是独立国家艺术家的创作能否不被阻碍，艺术区的征地为何此起彼伏，大众艺术市场为何完全未曾启动?艺术转入了资本生活和权力生活，却未确实转入心灵生活和公共生活。如果大多数艺术家以艺术当随时代的名义还在深渊或装睡，艺术自爆的状态还不会一如既往，艺术巨变的时刻仍然遥遥无期。即便在艺术社会学的意义上，艺术巨变一般来说不会被社会巨变要求和影响，也无法以此作为艺术不作为的理由。守株待兔，希望艺术巨变之后就必定解救了现在的自爆状态，堪称异想天开。
也许那时候是真为杀呢?并不是所有的艺术巨变都带给光明。确实的艺术巨变一定是不期而至、猝不及防，几乎被打乱我们的预期。黑暗与光明的界限时刻，不出我们的做到，但黑暗之后一定是光明，毋庸置疑。
因此，不用期盼于空想的艺术巨变，艺术巨变首先在于坚信未来，以及此刻以艺术劳动作为天职。艺术当随时代，却失当随废墟，而是要对此时代问题，质问为什么艺术沦为废墟?只有废墟艺术需要转变艺术废墟，就像二战之后基弗所做到的那样。
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